使徒採取的下一步同樣被清楚地陳述：「就在各會堂裡宣傳耶穌，說祂是神的兒子。」但是，儘管《使徒行傳》的話語十分清楚，要將其與聖保羅自己在《加拉太書》中的敘述調和起來卻非易事，他在那裡陳述道：「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，獨往亞拉伯去，後又回到大馬士革。」在《使徒行傳》第九章中，我們發現聲明說他在受洗後立即在大馬士革的會堂裡傳講基督，而在他自己的傳記敘述中，他告訴我們他在受洗後立即去了亞拉伯。我們有辦法調和它們嗎？我們認為有，而且是一個非常簡單的方法。讓我們首先反思《使徒行傳》中所講述的故事。聖路加正在撰寫一部快速的歷史，對聖保羅公開活動的生活進行概述。他並不是在講述聖保羅自己所陳述的內在屬靈經歷、衝突、試探、試煉與啟示。事實上，他並不知道這些。聖路加只知道人類所能認知的外部公共生活。他對使徒的內在生活一無所知，或知之甚少，那只有他自己與神知道。因此，聖路加告訴我們他在大馬士革的早期工作。聖保羅自己告訴我們那早期工作，但也向我們展示了他如何藉由退隱到亞拉伯為那項工作做準備。然而，兩者在主要觀點上是一致的，並將他最早的基督教努力場景置於同一個地點——大馬士革，這正是他在人類預見中為自己設定的、對被釘十字架者的信仰進行最激烈對抗的領域。這是一個重要的觀點。聖路加在聖保羅歸信後二十五年左右撰寫了他的歷史敘述。他可能經常訪問大馬士革。傳統認為安提阿，一個同一地區的城鎮，是他的出生地。聖路加一定有充足的機會諮詢那些能講述那些重大日子故事的見證人，並能描述聖保羅對其新信念的最早見證。但這些人只知道公眾眼中的聖保羅。他們可能對他在《加拉太書》中為捍衛其使徒權柄與使命而揭示的內在生活歷史知之甚少。
現在讓我們看看是否能將聖保羅在書信中的自傳敘述與福音書作者在《使徒行傳》中的敘述協調起來；但必須始終記住，在這種情況下，不完整的知識所帶來的感受最為強烈。當我們試圖調和一個人從主觀方面寫下的敘述與另一個人寫下的客觀且外部的敘述時，我們就像一個看著地球儀並試圖一眼看清全貌的人。一面必然對他隱藏；因此在這種情況下，許多情況必然對我們隱藏，而這些情況本可以解決現在完全困擾我們的難題。但讓我們開始我們的任務，我們從萊特富特（Lightfoot）主教對《加拉太書》的註釋中獲得了許多幫助。我們在《使徒行傳》9:19 中得知，聖保羅在亞拿尼亞訪問後吃了食物，就健壯了。聖保羅從來不是那種鄙視食物與身體護理的狂熱分子。他身上沒有任何諾斯底主義或摩尼教的成分，導致他鄙視並忽視主所賜予作為靈魂工具的身體。他在任何情況下都認識到，如果人類精神要完成其工作，如果神的榮耀要得到提升，人類身體必須保持力量與活力。當他在船上處於沉船與死亡的迫在眉睫的危險中，人們認為他們應該禱告，只考慮來世時，他拿起餅祝謝，並為船員與乘客樹立了吃一頓豐盛餐點的健康榜樣，從而使他的身體為主要為他們成就的任何拯救做好適當準備；在大馬士革也是如此，他屬靈的喜樂、神聖的平安以及對復明的深切感激，並沒有阻止他適當關注身體的需求。「他吃了食物，就健壯了。」現在出現了第一個時間點。「掃羅和在大馬士革的門徒同住了些日子，就在各會堂裡宣傳耶穌，說祂是神的兒子。」聖保羅在《加拉太書》中使用了完全相同的表達方式，他在談到自己的歸信後說：「我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，獨往亞拉伯去，後又回到大馬士革。」現在我的解釋，不僅是我的，也是萊特富特主教的，是這樣的：這位新歸信者在大馬士革短暫休息後，退隱到了西奈沙漠，在那裡停留了幾個月，也許整整一年。
在此期間，他從人們的視線與知識中消失了，彷彿大地張開口將他吞沒。然後他回到大馬士革，以如此大的能力傳道，以至於猶太人密謀要殺他，並爭取總督的幫助，甚至連城門都被監視，以便逮捕他。然而，他藉由門徒的幫助逃脫了他們的手，並前往耶路撒冷。
但這裡出現了另一個困難。《使徒行傳》告訴我們，「掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交，他們卻都怕他，不信他是門徒」，隨後巴拿巴履行了他調解、解釋與安慰的職責，帶他去見使徒；而另一方面，在《加拉太書》第一章中，聖保羅自己這樣談到他第一次訪問耶路撒冷教會：「過了三年，才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。」現在困難在於：第一，如果自他歸信以來至少已經過了一年半，耶路撒冷的門徒怎麼會對聖保羅心存懷疑呢？因為猶太人的計時方法不需要自該事件以來經過整整三年。第二，如果聖保羅自己說除了彼得與雅各外他沒見過任何人，巴拿巴怎麼能像《使徒行傳》所說的那樣帶他去見使徒呢？關於第一個困難，我們立即承認乍看之下這是一個相當大的困難，但稍加反思就會發現，對此有許多解釋。如果聖保羅在歸信與受洗後保持安靜，正如我們所相信的那樣，並退隱到亞拉伯的荒野，然後在他回到大馬士革後，也許在一年退隱之後，開始了他的進攻性工作，那麼教會整體可能沒有時間了解這些事實。此外，由於希律與亞里達之間的爭鬥，大馬士革在其中扮演了不小的角色，通訊可能已經中斷。兩個教會之間可能無法進行通訊。再者，掃羅自己發起的迫害似乎在一段時間內實際上根除了耶路撒冷教會。「除了使徒以外，門徒都分散各處」，這是對耶路撒冷基督徒團體的描述。那場迫害的恐怖可能持續了漫長的幾個月。許多原始成員可能從未冒險回到聖城。耶路撒冷教會可能是一個新的組織，主要由從未聽說過一兩年前發生在大祭司代表身上的奇妙事件的新歸信者組成，而公會無疑希望對此保密。
當我們努力將自己置身於當時的環境中時，這些以及許多其他考慮因素都會浮現出來，並有助於解決我們所指出的第一個困難：人類生活是如此複雜的事物，最奇怪的組合很容易在其中找到位置。在這個特定案例中，我們對事實如此無知，有如此多的假設可以解釋表面上的不一致，以至於我們毫不猶豫地將《使徒行傳》中提到的耶路撒冷之行與聖保羅在《加拉太書》中記錄的那次等同起來。我們提到的第二個困難是：如果聖保羅自己聲稱除了主的兄弟彼得與雅各外他沒見過任何使徒，巴拿巴怎麼能帶他去見使徒呢？然而，我們必須記住，聖路加與聖保羅寫作的目的截然不同。聖保羅在《加拉太書》中希望展示他的啟示相對於受割禮的使徒（即技術上所謂的十二使徒）的獨立性。在這些使徒中，除了聖彼得，他一個也沒見到。聖路加正在對這位新歸信者最早的宗教歷史進行廣泛的外部敘述，他告訴我們，在他第一次訪問聖城時，他的歸信得到了使徒們的承認與保證——不僅僅是十二使徒，而是使徒們，也就是基督徒團體中的資深成員，不僅包括基督最初選擇的群體，還包括像巴拿巴、雅各以及其他可能組成最高委員會來指導幼小社會事務的教會資深成員。事實上，「使徒」一詞在新約中的用法非常多樣；有時在有限的意義上僅限於十二使徒，有時在更廣泛與更一般的意義上，包括像巴拿巴（如《使徒行傳》14:4, 14）、主的兄弟聖雅各（如《哥林多前書》15:7）、安多尼古與猶尼亞（如《羅馬書》16:7）以及許多其他人。因此，巴拿巴很可能帶掃羅去見了使徒委員會，並在那裡講述了他歸信的故事，儘管除了聖彼得外，最初的十二使徒中沒有一人在場。
我們現在已經試圖解釋比較聖保羅自己的自傳敘述與《使徒行傳》所揭示的一些困難。讓我們再次看看退隱到亞拉伯。這次退隱對我們來說充滿了教導，對靈魂的隱藏生活與實踐生活都意義深遠。聖保羅一受洗就退隱到亞拉伯；有人可能會問，他為什麼退隱到那裡？一些古代註釋家，如聖金口約翰與聖傑羅姆，他們都生活在公元 400 年左右，認為聖保羅退隱到亞拉伯是為了向阿拉伯人傳道。例如，聖金口約翰評論道：「看他的靈魂是多麼熱切，他渴望佔領尚未耕耘的土地。他立即攻擊了一個野蠻與殘暴的民族，選擇了一種充滿衝突與勞苦的生活。」而希拉里、摩普綏提亞的狄奧多、狄奧多勒與歐庫梅尼烏斯等古代敏銳註釋家的解釋，也完全是同樣的性質。現在，這在一個重要方面將會是神聖秩序的顛倒。鑰匙的權柄，即向外邦人開啟天國的職分，已由耶穌基督委託給聖彼得。他當時尚未為哥尼流施洗，從而正式向外邦人開啟信心之門。如果聖保羅向阿拉伯人傳道，他就會篡奪聖彼得的地位與職能。另一方面，我們相信神將這位歸信的迫害者引導到亞拉伯沙漠是為了非常不同的目的。讓我們注意其中幾點。
主引導掃羅到那裡是為了安靜與退隱。正如我們已經指出的，早期教會的偉大註釋家習慣稱聖保羅為「Vas Electionis」，即卓越的「揀選的器皿」，之所以被揀選，是因為他在恩賜、恩典與成就上超越了所有其他使徒。現在，新約中的「Vas Electionis」與他在舊約中的許多預表一樣。當神要為摩西在亞拉伯沙漠中牧養、統治與引導祂的子民做好一生工作的準備時，祂首先呼召他進入長久的退隱，來到何烈山與西奈沙漠的荒野。當神要加強與安慰祂僕人以利亞那沮喪、受傷與嚴重打擊的精神時，祂將他帶到同一個神秘的地方，並在那裡恢復了他的道德與屬靈狀態，並藉由祂慈愛地賜予他的全能者異象，為他的爭戰裝備了新的力量。猶太律法的創立者與同一律法的改革者，都是在亞拉伯沙漠的荒野中為他們的工作做好準備並得到支撐；還有什麼地方比那裡更適合新律法的「Vas Electionis」（揀選的器皿）接受訓練呢？還有什麼地方比那裡更適合主耶穌進行那些他靈魂所需要的、關於基督教教義與奧秘的更充分與更完整的啟示呢？那裡，被閃電擊碎的懸崖與高聳的山脈，都在訴說著神以及祂在遙遠過去的神秘時代中與人類的交往。主因此教導了聖保羅，並藉由他教導了每個時代的教會，在進行任何偉大的工作或外部活動場景之前，需要有退隱與神交通的時期，正如聖保羅現在所進入的那樣。這是我們這個時代非常需要的一課，因為人們傾向於過多地考慮那些立即顯現、在有形結果中感受到其存在的實際工作，而對那些無法用任何世俗標準衡量或根據我們現代方法編目的靈修工作與屬靈退隱考慮得太少。人們現在傾向於認為「勞動即祈禱」（laborare est orare），並且認為忠實而有力地進行積極的外部工作可以取代並滿足祈禱與思考、安靜學習與虔誠默想的需求。針對這種傾向，主對聖保羅的處理，甚至更進一步，神對永恆之子本身的處理與引導，形成了一種響亮而有力的抗議。世界正在滅亡，人們正在黑暗中走向墳墓，撒但與罪惡正在得勝，然而耶穌被聖靈引導到曠野四十天，掃羅被從大馬士革熙熙攘攘的人群中帶到亞拉伯沙漠，以便他能學習那些唯有在耐心祈禱與神聖退隱中等待神的人才能領悟的神聖生命奧秘。這對於我們這個炎熱、反覆無常且狂熱的時代是非常必要的教訓，因為人們急於讓一切立即恢復正常，並立即消除一切弊端。他們的急躁並不符合神的模式，他們的工作無法期待我們在神的工作中所發現的那種穩定性與堅固性。十九世紀的極端主義受到了聖保羅退隱到亞拉伯的責備。然而，人就是這樣一種生物，如果他避免了一個極端，通常會陷入另一個極端。在這個問題上也是如此。人們準備將退隱這件事推向極端，並認為他們在退隱到亞拉伯及類似的沙漠並留在那裡時，是在追隨聖保羅的榜樣。但他們犯了一個大錯。聖保羅退隱到亞拉伯一段時間，然後「又回到大馬士革」。他們退隱到沙漠並留在那裡，從事他們認為的拯救自己靈魂的自私任務，卻脫離了那種為了他人而進行積極善行的生活，而這種生活構成了基督教的另一個部門，對靈魂的健康同樣至關重要。
東方修道主義的歷史從早期開始就以一種渴望追隨聖保羅退隱到亞拉伯的強烈願望為標誌，而與他一同回到大馬士革的意願卻同樣低落。這種特徵，這種對孤獨生活的強烈奉獻，奇怪地傳到了我們自己的西方島嶼，並成為凱爾特基督教時代盛行於英國與愛爾蘭的修道主義的一個主導特徵。敘利亞與埃及的修士們來到萊蘭（Lerins）與南高盧，他們的門徒從那裡來到英國與愛爾蘭，在那裡定居，並帶來了他們對孤獨沙漠的所有東方熱愛。這種愛好被他們延續了下來，正如在愛爾蘭西海岸特別可以看到的那樣，那裡仍然存在著廣泛的修道院定居點遺址，證明了這種渴望。例如，旅行者從科克（Cork）乘船前往美國時看到的最後一些島嶼被稱為斯凱利格群島（Skelligs）。它們位於凱里（Kerry）海岸以西十英里處，然而，在這些有時幾個月都無法登陸的岩石上，五、六世紀的早期修士們將自己建立在那裡，就像在沙漠中一樣。愛爾蘭的地形充滿了模仿這位外邦人使徒在亞拉伯退隱的證據與見證。有數十個城鎮——教區的細分——被稱為沙漠或荒野（diserts），因為它們構成了按照聖保羅在亞拉伯與施洗約翰在猶大曠野的榜樣，為隱士生活而留出的孤獨之地。同時，當我們沿著愛爾蘭西海岸向北轉時，我們會發現許多像斯凱利格群島、康尼馬拉（Connemara）海岸外的阿多伊倫（Ardoilen）或高島（High Island），以及斯萊戈（Sligo）海岸外的因尼斯穆里（Innismurry）這樣的島嶼，那裡按照埃及與敘利亞的常規建造了隱士小屋，並且像一千年前一樣依然存在，證明了人類心靈對那種掃羅離開大馬士革時所享受的完全孤獨與神親密交通的渴望。古代的修士們可能走向了一個極端：如果我們能避免另一個極端，並學會培養自我交通、默想、自我省察，以及神賜予那些在塵世喧囂、嘈雜與塵土之外等待祂的人對永恆世界的認識，那對我們來說將是很好的，因為塵世的喧囂會阻塞屬靈的感官並使屬天的異象變得模糊。
我們還可以找出許多其他原因，說明保羅為何被引領進入阿拉伯。例如，他被引領到那裡，是為了讓他能徹底審視自己的動機。靜默、隔離、獨處，有一種奇妙的傾向，能使一個人對自己誠實，並在上帝面前謙卑地誠實。掃羅若在其他地方，在眾人目光與嫉妒的注視下，或許會成為一個偽君子或形式主義者；但在沙漠中，當他獨自與耶和華在一起時，這幾乎是不可能的。再者，掃羅被引領到那裡，是為了讓他的靈魂能藉著壯麗的景色、崇高而神聖的聯想，變得高尚且寬廣。山嶺、懸崖與洪流，特別是那些因偉大記憶而顯得尊貴、且必然充斥在掃羅腦海中的事物，對於像掃羅這樣長期被法利賽宗教主義的嚴苛枷鎖所束縛、禁錮的靈魂，具有一種奇妙的擴展、開闊與發展的功效。此外，掃羅被引領離開大馬士革繁忙的生活與工作、離開那裡迫切的呼召，進入那些神祕的地區，是為了讓他能對所有人，特別是對那些在基督信仰中尚屬年輕的人，說出合宜的話。這些年輕人常在熱心與信心初發之際，以為自己只需進去就能得著全地。掃羅並沒有立刻著手向大馬士革的群眾傳福音，也沒有將他屬靈生命最初微弱的開端，浪費在試圖造就或喚醒他人之上。他首先被引領到阿拉伯的沙漠中，為的是在那裡學習上帝深奧的事，並認識自己本性中的軟弱；隨後，當上帝發展了他的屬靈力量，祂才引領他回到大馬士革，讓他能從一顆深知至高者祕密的心中，滿溢地為主作見證。掃羅的榜樣對我們所有人都有著響亮的教導。掃羅的經歷與那位比他更偉大者是一樣的。永恆的聖子親自也在多年黑暗與隱祕中受訓，甚至在祂受洗之後，祂向以色列顯現的日子也稍作延遲。耶穌基督在出來傳道時並非新手。而大馬士革的掃羅，當他以基督徒辯護者的身分出現在會堂時，在基督信仰中也絕非新手。若許多靈魂能更緊密地效法這個神聖的榜樣，那該有多好。我們一再看到，年輕、無知且缺乏經驗的人，在受到嚴肅的感動後，便被鼓勵立刻站出來擔任公眾教師。他們屈服於這種不明智的請求。人心的虛榮心助長了給予他們的愚蠢建議，他們試圖宣講上帝深奧的事，卻連基督道理的開端都還需要學習。難怪這樣的人往往在信心與良心上遭遇船破？真理是非常廣大、寬闊且宏偉的，若要吸收它，需要大量的時間與思考；即便真理已被完全掌握，內外仍有屬靈的仇敵，以及唯有透過經驗才能知曉並避開的屬靈陷阱。因此，若一個人沒有得到恩典的幫助，沒有得到神聖經驗的引導，且不認識上帝、來世的權能，以及自己內心彎曲的路徑——正如大數的掃羅在阿拉伯沙漠中所認識與學習的那樣——那麼這個人就禍了。在聖保羅個人的歷史中，為聖職候選人所制定的簡短使徒律法，包含了奇妙的智慧：「不可作初入教的，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「鑰匙的權柄，即向外邦人開啟天國的職分，已由耶穌基督委託給聖彼得。」：本段反映了羅馬天主教或部分聖公會對於「使徒統緒」與「彼得首位權」的傳統詮釋立場；其他宗派如改革宗或浸信會則主張，使徒權柄是基於對基督的見證與聖靈的恩賜，而非單一繼承自彼得，且認為向外邦人傳道的使命是普世教會共同的職責。
2. 「東方修道主義的歷史從早期開始就以一種渴望追隨聖保羅退隱到亞拉伯的強烈願望為標誌」：本段反映了對修道主義（Monasticism）持肯定與反思並存的立場；其他宗派如部分激進宗教改革傳統（如重洗派或清教徒）則可能對修道院制度持批判態度，認為其脫離社會責任，主張基督徒應在世俗生活中實踐信仰，而非透過隱居來追求聖潔。